Analyses

La violence structurelle est la violence des systèmes. Elle ne s’exprime donc pas par des faits ponctuels – comme la violence directe – mais par des processus : discrimination, aliénation, exploitation, par exemple. Ses auteurs
sont ainsi difficiles, voire impossibles, à identifier et à désigner.

Elle a été théorisée par le sociologue norvégien Johan Galtung (1969) qui la définit comme :
« Any constraint on human potential due to economic and political structures »
« Toute forme de contrainte pesant sur le potentiel d’un individu du fait des structures politiques et économiques ».

Ces contraintes prennent la forme d’un accès inégalitaire aux ressources, aux droits, à l’éducation, à la santé, à la justice, etc. Les systèmes et les structures violentes aujourd’hui peuvent être classées dans l’ordre du politique (régimes politiques, législations, pratiques informelles…), de l’économique (capitalisme, néo-libéralisme, code du travail, contrats de travail, pressions…) et du social (normes sociales contraignantes…).
Elles produisent de l’inégalité, de l’exclusion, du déni de droits, de l’exploitation, de l’oppression… Comme elle s’inscrit dans le temps long, elle fait partie du paysage en quelque sorte, elle est peu visible, parfois invisibilisée par son caractère ordinaire et l’habitude qu’on a de voir certains groupes de personnes discriminés ou subalternisés.

La théorisation de la violence structurelle par Johan Galtung fait écho à ce que d’autres auteurs ont pu appeler violence symbolique (Bourdieu et Passeron) ou institutionnelle (Dom Camara). Galtung reste cependant abstrait et il n’est pas le premier à observer et chercher à analyser ce type de violence. Bourdieu et Passeron ont démontré
comment la concurrence entre classes sociales pour gagner ou maintenir leur position dominante peut produire de l’exclusion, de l’humiliation, de la frustration, de l’arbitraire, du harcèlement etc. autant d’actes qu’ils nomment violence symbolique. Dom Camara, évêque brésilien et théologien de la Libération, définit la violence institutionnelle comme « celle qui légalise et perpétue les dominations, les oppressions et les exploitations, celle qui écrase et lamine des millions d’hommes dans ses rouages silencieux et bien huilés ». La théologie de la Libération en Amérique latine décrit plusieurs structures sociales immorales qui causent la pauvreté, les inégalités sociales, le racisme et le sexisme. Plus récemment, l’anthropologue Paul Farmer se saisit du concept de la nviolence structurelle et l’applique au contexte haïtien de l’accès aux soins de santé des populations pauvres. Au lieu de regarder la pauvreté, largement répandue, comme une singularité locale tragique, la violence structurelle permet de la politiser car elle souligne les continuités dans l’histoire : l’esclavage, la dette, l’embargo sur le commerce…. dans ce temps long des rapports inégalitaires entre l’île et la France. En informant sur la machinerie

sociale de l’oppression, cette idée pointe la responsabilité de systèmes qui agissent systématiquement et indirectement, sans que cette violence puisse être attribuée à des auteurs individuels.

La violence structurelle est ancrée dans les systèmes et leur complexité, qu’ils soient politiques, économiques ou même les systèmes de pensée (représentations de l’autre et préjugés). Le propre des systèmes étant de s’être construits dans la longue durée, les effets qu’ils produisent appartiennent à l’ordinaire. Cette forme de violence des systèmes agit en dépossédant les personnes qu’elle affecte de leurs moyens d’agir, par exemple en réduisant leur accès à des ressources matérielles et symboliques : un revenu, l’accès à l’éducation et à la santé, la protection, la reconnaissance… Elle assigne à des positions sociales subalternes, desquelles il est d’autant plus difficile
d’échapper qu’un de ses modes d’action est l’intériorisation de ces situations par les personnes. Ainsi, elle atteint des éléments essentiels dans l’existence des individus : leur identité sociale et leur autonomie. Elle augmente leur impuissance.

Léon Bourgeois en ouvrant un horizon de construction de ce qu’il a appelé « la société des semblables » avait bien repéré les effets de la violence structurelle, sans la nommer. Il souhaitait travailler à construire « la possibilité pour l’ensemble des citoyens de former une société dont tous les membres disposent des ressources et des droits de base nécessaires pour s’inscrire dans des systèmes d’échanges réciproques au sein desquels chacun peut être
traité à parité »

« Violence structurelle. Comprendre les racines des inégalités », Karine Gatelier, Claske Dijkema, revue Alternatives non-violentes, n°188, sept.2018

« A la porte de l’Europe, à la porte de l’asile », Karine Gatelier, revue Alternatives non-violentes, n°186, mars 2018
« La violence structurelle de l’État français dans la demande d’asile »,  Karine Gatelier, fiche d’analyse, Juillet 2015, Irénées
« Violence structurelle »), Karine Gatelier, fiche de notion, 2012, Irénées

Le tableau ci-dessous reprend quelques caractéristiques de la violence directe et de la violence structurelle pour les distinguer

Chercher à agir sur la violence structurelle suppose d’abord de rompre avec son invisibilité. En la visibilisant, on produit plusieurs effets qui rendent possible d’agir sur elle :
– connaître son existence et la dénoncer ;
– légitimer une action contre ;
– comprendre de quoi elle est faite et comment elle agit.
Cette étape permet aussi de la politiser : elle rompt avec l’idée de chance et de malchance pour expliquer les différentes positions sociales ; elle démontre les effets d’un système, sur lequel du coup on peut chercher à agir.

L’enjeu de visibiliser la violence est essentiel car elle est au fondement des colères et des perceptions d’une injustice de divers groupes sociaux dits « en marge » de la société. Agir sur elle suppose généralement d’intervenir sur des représentations, des croyances, des mentalités, des systèmes. L’action s’inscrit par conséquent dans le temps long et elle n’est pas spectaculaire.

Ces 3 types de violence sont imbriqués les uns dans les autres ; les violences structurelle et épistémique sont des causes sous-jacentes de la violence directe.